Episode 50 : Associer travail sur soi et spiritualité pour mettre fin aux schémas répétitifs négatifs, ça pourrait aider ?

Si je reprends les « pourquoi » cités à titre d’exemples en introduction, voici les schémas répétitifs négatifs associés :

• Pourquoi à chaque fois que j’entreprends un projet, je finis par abandonner avant la fin ? le schéma répétitif c’est de baisser les bras, d’abandonner tout projet en cours de route

• Pourquoi je quitte systématiquement mon emploi avant même d’avant passé le cap des un an ? Le schéma c’est l’auto-sabotage professionnel.

• Pourquoi je mets fin à la relation dès qu’elle devient sérieuse ? Là il s’agit d’un auto-sabotage amoureux

• Pourquoi je tombe toujours sur des personnes qui abusent de ma gentillesse ? le schéma répétitif c’est de laisser les autres faire ce qu’ils veulent de soi.

• Je n’y arriverai jamais, je suis trop nul.le
• Je n’ai pas ce qu’il faut pour rester à ce poste, je ferai mieux de partir avant que d’autres s’en rendent compte
• Quand les relations deviennent trop sérieuses, on finit forcément par souffrir, autant mettre fin à la relation maintenant, ça nous évitera de souffrir plus tard.
• Je me demande ce que les gens voient de bien en moi, franchement, je mérite pas d’être aimé.e…

En psychothérapie, lorsqu’on travaille les croyances limitantes, on amène le patient à déconstruire progressivement ces croyances dans sa manière de penser. En d’autres termes, on dévoile les mensonges pour les remplacer par la vérité, de manière à ce que cette vérité soit vécue.

L’une des difficultés la plus fréquente et parfois même verbalisée par les patients, c’est que c’est compliqué de remettre en question ces croyances parce qu’elles prennent racines dans des propos entendus à plusieurs reprises, de la bouche de personnes de confiance : leurs parents, grands-parents, frères et sœurs, enseignants ou de celle de leurs amis, de leur conjoint ou de leurs employeurs.

Et quand on a une faible estime de soi, une image de soi négative, réussir à être convaincu qu’il y a du positif en soi, qu’on a de la valeur et que ce que les autres ont dit est infondé, injustifié, tout simplement faux, ça peut sembler insurmontable et ça peut se comprendre dans un 1er temps, même si ça aussi c’est une croyance limitante.  

Bien heureusement, le fait d’être accompagné encourage à essayer malgré tout et au final, il y a une évolution positive. Ils se rendent compte que petit à petit, ils finissent par croire que oui, ils ont de la valeur, oui ils peuvent être aimés, effectivement, ce qui a été dit est faux. 

Le hic, c’est qu’au moindre obstacle, à la moindre difficulté ou même à la moindre chute de moral, cette conviction, elle peut disparaitre.  lorsque le moral chute, on se met à voir la vie en gris et on ne voit plus que des défauts en soi, on ne voit plus du tout les qualités. 

C’est là que la relation avec Dieu peut représenter un plus, car là il ne s’agit plus de s’appuyer uniquement sur ce que vous pensez de vous avec le risque d’être convaincu aujourd’hui et de ne plus du tout l’être demain. Il s’agit de faire de sa foi en Dieu une base sur laquelle construire la confiance en soi.

Ca reste une question de croyances après tout, une question de foi. Parenthèse, le mot confiance a pour racine le mot foi. 

là il n’est pas question d’avoir foi en ce que l’autre dit de soi, ni d’avoir uniquement foi en soi, mais d’avoir une foi en soi en s’appuyant sur la foi en Dieu et ce que Dieu dit de soi. Avoir confiance en soi à partir de la confiance que l’on a en Dieu et la conviction que ce que Dieu dit de soit est vrai.

Dieu n’étant pas soumis au flot des émotions présentent chez les êtres humains, il y a une parfaite stabilité en lui, alors que nous, et bien nous vivons avec les changements d’avis, d’humeur, de moral et tous les filtres liés à notre perception, nos émotions, notre cadre de référence.

Au final, si on prend quelques exemples, au lieu de « je n’y arriverai jamais, je suis trop nul.le », on peut alors travailler le système de pensée et en arriver à des pensées, à des paroles telles que : « je sais que je peux y arriver, je peux tout par Celui qui me fortifie, si on s’appuie sur les Ecritures. Ou encore, j’ai été créé avec un potentiel qui ne demande qu’à être exploité et je sais que je peux compter sur Dieu pour m’aider ».

Si on s’intéresse à la croyance limitante : « Je n’ai pas ce qu’il faut pour rester à ce poste, je ferai mieux de partir avant que d’autres s’en rendent compte ». En thérapi,e on peut travailler l’estime de soi, le syndrome de l’imposteur. En impliquant la relation à Dieu, celle-ci peut servir de fondement dans lequel s’inscrit l’estime de soi, comme expliqué dans le point précédent. Du coup une estime de soi plus solide permet de dire avec conviction : « j’ai choisi ce poste et j’ai été sélectionné pour ce poste. Je sais que j’ai les compétences. »

Un dernier exemple avant de passer au point suivant, pour la croyance limitante « La relation devient trop sérieuse, on s’attache trop, tout ça va mal finir, autant mettre fin à la relation maintenant, ça nous évitera de souffrir plus tard ». Il est clair que la peur est sous-jacente à cette croyance limitante. Sur la plan psy, on peut travailler sur les blessures et les traumas à l’origine de cette peur et la relation avec Dieu peut contribuer à la guérison de ces blessures et trauma. C’est ce qu’on verra dans le point suivant. En tout cas, la croyance limitante pourra être remplacée par : « c’est ok d’appréhender de s’engager. Autant en parler. De toute façon, on apprend à se connaître et on se laisse le temps nécessaire pour prendre une décision réfléchie, sans précipitation, ni évitement. »

Et donc comme je vous le disais à l’instant :

Le 3^e point, c’est qu’il est possible de puiser dans la relation à Dieu ce dont on a besoin pour aller au bout de la guérison de blessures émotionnelles, relationnelles.

Si on reprend les 5 blessures émotionnelles les plus connues, les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même, selon Lise Bourbeau, thérapeute canadienne et auteure du livre dont c’est le titre. Les blessures en question sont :

• La blessure de rejet est relative au sentiment (fondé ou imaginaire) d’avoir été repoussé et non désiré par l’autre ».

• La blessure d’abandon résulte d’un sentiment d’insécurité affective et physique. Elle est liée au manque d’une figure attachante et sécurisante durant l’enfance.

• La blessure d’humiliation renvoie au fait de se sentir (r)abaissée, honteux.se, dégradée en particulier sur le plan physique.

• La blessure de trahison est un sentiment relatif au manquement à une parole donnée, à un engagement, à un devoir de solidarité.

• Et la blessure d’injustice : la personne ne se sent pas appréciée à sa juste valeur, ne se sent pas respectée ou ne pense pas recevoir ce qu’elle mérite. Elle peut également considérer recevoir plus que ce qu’elle pense mériter, car l’injustice peut aller dans les 2 sens, croire qu’on ne reçoit pas assez ou au contraire, croire qu’on reçoit trop.

Lise Bourbeau explique que chacune de ces blessures se trouve en nous dès notre plus jeune âge, pour ne pas dire dès la naissance, ce à l’exception de la blessure d’humiliation et chacune de ces blessures seraient réactivée durant notre enfance à des stades différents de notre développement. Une fois l’une d’entre elles activée, on va vouloir se protéger et éviter de ressentir à nouveau de la souffrance en portant ce que Lise Bourbeau appelle un masque. Il s’agit d’un mode de fonctionnement très caractéristique, propre à la blessure émotionnelle ressentie.

Par exemple, suite à une blessure de trahison, on dit qu’une personne peut porter le masque du contrôlant abusif, à cause de son besoin de tout contrôler, afin d’anticiper toutes forme de trahison.

Ces blessures et les masques associés contribuent à la répétition des schémas toxiques ou schémas négatifs. Il y a différentes manières d’en sortir, donc de soigner ces blessures sur un plan purement psychologique. J’utilise volontairement le terme soigner, car la blessure peut cicatriser, mais est-on profondément guéri ? La guérison est possible et elle requiert de passer par un processus de pardon. Pardonner à soi et aux autres. Comme évoqué dans de précédents épisodes du podcast, il n’est pas nécessaire de croire en Dieu pour pardonner. Toutefois, là où la spiritualité apporte une complémentarité et ça j’ai pu le constater durant mes années d’exercice, c’est que j’ai eu le privilège d’accompagner plus d’un millier de personnes et croyez-moi quand je vous dis que le processus de pardon est un point majoritairement bloquant, lorsqu’il n’y a pas accès à une dimension spirituelle, cette dimension qui aide à prendre du recul, à prendre de la hauteur en accédant au pardon. La relation avec Dieu est une relation qui peut à la fois favoriser de se pardonner, d’être pardonné.e donc de recevoir le pardon et de pardonner aux autres, de donner ce pardon.

De plus, la relation avec Dieu peut aussi permettre de facilité la guérison intérieure, du fait que les Ecritures nous rapportent que le fils de Dieu a lui même vécu : le rejet, l’abandon, l’humiliation, la trahison et l’injustice afin que nous puissions nous reconnecter à Dieu. Nous reconnecter à

• Celui qui veut accueillir tout être humain sans exception
• Celui qui valorise, protège, couvre, comment pourrait-il nous humilier ?
• Celui qui fait tout ce qu’il dit. Il est parfait, comment pourrait-il nous trahir ?
• Celui qui est la justice incarnée. Certaines choses peuvent nous paraître injuste à l’échelle humaine, mais nous ne savons pas tout ce qui se passe dans l’invisible, à l’échelle divine.

La relation avec Dieu peut progressivement se tisser dans une dynamique sécurisante qui favoriserait la guérison en profondeur, la guérison des blessures de l’âme.

Le 4^e point, c’est que l’association des 2 (le psychologique et le spirituel) semble réduire les rechutes en favorisant l’équilibre et en contribuant à être mieux équipé pour avancer sur le chemin de la vie.

Je suis plus que conscience que cet épisode va amener de la réflexion ou même de vives réactions et c’est complètement ok. Je suis complètement d’accord avec le fait qu’on ne soit pas d’accord et à vrai dire je cherche tout simplement à informer et expliquer, pas à convaincre, ni à forcer.

Si vous écoutez les épisodes du podcast depuis un certain temps, les épisodes de la rubrique Questions de Connexions vous ont probablement aidé à comprendre combien l’interaction entre l’esprit, l’âme et le corps va bien plus loin qu’on ne le pense.

Il arrive parfois de croire qu’en misant tout sur le médical ou tout sur le psychologique ou parfois tout sur le spirituel, on va forcément régler le problème dans sa globalité, dans son ensemble. Les différentes dimensions de l’être sont en constante interaction. 

Un esprit abattu et une âme blessée entrainent souvent pour ne pas dire systématiquement un corps malade. Petite question à nouveaux : soigner uniquement le corps ou uniquement l’âme pourrait-il suffire à rétablir la santé de l’esprit ? 

Et se focaliser uniquement sur l’esprit, donc sur la dimension spirituelle, sans tenir compte de ce qui s’est passé dans l’âme et/ou dans le corps pour en arriver là peut-il vraiment permettre de soigner notre être entier ?

Quand plusieurs éléments sont liés, il est important de vérifier l’étendu des répercussions. N’est-ce pas ?

Lors d’un tremblement de terre, par exemple, on ne regarde pas uniquement si la façade est fissurée, on ne cherche pas uniquement à colmater les fissures, les brèches. On va vérifier toute la structure, afin d’éviter tout risque d’effondrement.

Et l’inverse est valable, si on voit que la façade se fissure, mais qu’on se dit, tant que la structure profonde tient, c’est pas grave, de l’eau peut s’infiltrer dans ces fissures qui peuvent s’agrandir et fragiliser l’ensemble de la structure qui pourrait malgré tout s’effondrer.

Et bien je dirai qu’avec notre être c’est pareil, si on se contente de colmater les blessures en surface sans aller en profondeur, on risque de s’effondrer psychologiquement et spirituellement à un moment. Et si on ne prête attention qu’au spirituel, sans tenir compte de ce qui se passe sur le plan physique et psycho-affective, ça n’enlève en rien les blessures et donc des répercussions se feront ressentir à un moment ou un autre.

Nous sommes des êtres spirituels et relationnels dotés de ressentis multiples. Mettre fin à la répétition de schémas négatifs nécessite de prendre en compte l’ensemble des paramètres. Mieux on est équipé pour faire face à une situation, mieux on s’en sort n’est-ce pas ?

Par équipé je veux parler à la fois d’informations, de connaissances, mais aussi d’outils. C’est aussi ça Relationnellement Vôtre, c’est mettre en lumière, rendre accessible cet équipement qui permet d’avancer plus épanoui.e sur le chemin de la vie.